天人合一易,为什么讲冬病夏治
天人合一易,为什么讲冬病夏治?
天地万物,有始有终,相生相克,构成了这绚丽多彩的世界。各种疾病也一样,有其自身的发展规律。最为典型的莫过于传承千年的中医理论——冬病夏治
0⃣1⃣ 什么是冬病夏治?
冬病夏治是中国传统医学的一个重要特色,就是利用夏季气温高,机体阳气充沛的有利时机,调整人体的阴阳平衡,使一些宿疾得以恢复,从根本上解决。
0⃣2⃣ 冬病夏治有什么特点?
(1)“冬病夏治”是根据中医“春夏养阳,秋冬养阴”的理论,利用夏季人体阳气最旺盛之际,治疗某些属于虚性、寒性的疾病,最大限度地以阳克寒,达到标本兼治、预防保健的作用。
(2)“冬病”指某些好发于冬季,或在冬季加重的病变,如支气管炎、支气管哮喘、风湿与类风湿性关节炎、老年畏寒症以及属于中医脾胃虚寒类疾病。
(3)“夏治”是指在夏季,冬天这些病情有所缓解,趁其发作缓解季节,辩证施治,适当地内服和外用一些方药,以预防冬季旧病复发,或减轻其症状。
0⃣3⃣ 冬病产生的根源及预防之法
(1)大多冬病产生的因素是在夏季,也有些产生在冬季。夏天 因天气炎热,没有立即发作而潜伏于体内,到了冬季则发作或加重。故而,冬病夏防十分重要。
(2)临床实践表明,有些冬病,冬天治疗效果很差,而在夏天治疗往往能起到事半功倍的效果。 主要有两条:一是针对寒邪;二是针对体质虚寒。
(3)夏季治疗则以补肾、健脾、养肺为主要法则,以改善神经内分泌功能,改善垂体—肾上腺皮质系统兴奋性使功能恢复平衡以增强机体免疫力,真正彻底改善体质。
0⃣4⃣ 一般适于冬病夏治的疾病
主要有慢性支气管炎、支气管哮喘、肺气肿、慢性阻塞性肺疾病、过敏性鼻炎、变异性咳嗽等中医辨证属阳虚为主,或寒热错杂以寒为主的患者。
但对于怕冷、怕风、平素易感冒或冬季反复感冒的虚寒体质的患者亦可。
0⃣5⃣ 冬病夏治的禁忌
(1)3岁以下的小孩、孕妇、恶性肿瘤患者、肺结核活动期患者、支气管扩张患者、强过敏体质者、感冒发烧者、患有感染性疾病以及阴虚火旺者,不宜进行“冬病夏治”。
(2) 忌大量服用寒凉之品。夏季炎热,往往易贪凉饮冷,若大量进食寒凉之品,则易致中阳受损,脾胃虚弱,甚至损及一身之阳气,轻则泄泻腹痛、恶心呕吐,重则造成阳虚宿疾。
(3)对于大量肥甘滋腻之品,因为夏季易生暑湿,湿热之邪易侵袭人体,若服用大量肥甘之品,则易导致内外湿热之邪合击人体。
(4)忌过量运动,以免汗出过多,导致气阴两虚。
对于冬病夏治,切不可盲目自己进行,因为其属于中医理论,可根据自身情况,咨询有经验的中医,尊医执行。但是一些简单的疾病,亦可从日常生活饮食进行调节。
老子的无为与孔子的中庸是否有相似之处?
孔子为政以人道,老子为政以天道。孔子生活在礼崩乐坏的时代,试图通过“礼”的方式达到仁,要求为官者施仁政,推贤人以教化百姓,描绘的是人的理想高度,主要面向普通士大夫等社会精英;而老子通过对“道”的研究,要求统治者尊天道,施德政以守成,以无为而无不为,推动人与社会自然发展,描绘的是社会的理想蓝图,主要面向是天子、王侯等至尊强者。二者分别适用于不同方面,儒中有道家的思想,道中有儒家的主张,其关系是辩证统一的。对当今领导干部的启示是创业用儒家思想,以人道由弱变强;守成用道家思想,以天道用柔弱胜刚强。
以孔子为圣的儒家和以老子为尊的道家都有着自己的为政思想和处世智慧,以至于形成两千多年来中国传统文化中最具影响的两大思想学派,儒家以积极进取以实现修齐治平的普世价值,奋发有为以追求内圣外王的终极目标而激励着中华民族,尤其是吸引士大夫阶层、知识分子们不畏艰难入世为政、封侯拜相,实现自身的理想抱负;而道家往往以消极避世,追求清静无为而为人所诟病,然而其洒脱自然又常常成为众多怀才不遇的失意读书人们慰藉受伤心灵的治愈系良药。经典历经千年的解读,世人对两家的看法或多或少存在误解。追根溯源,让我们回到两千多年前的春秋时期,品读两大哲人的原始思想著作《论语》和《道德经》,是从中比较孔、老两人的为政思想,以期获得适用于当今的启示。
一. 对“为政”的理解
人们普遍认为“为政”指的是“治理国家与执掌国政”《诗经·小雅·节南山》“不自为政,卒劳百姓”说的是(君王)亲临政务。孔子对为政的理解在《论语·为政》中有明确解释,“政者,正也”、“‘孝乎惟孝,友于兄弟,施於有政’,是亦为政”,为政即是正人,把“孝”和“友”做好就是为政,而“正人先正己”主要意思指治理国家、处理政务需要首先端正自己的德行,方能以德治国、教化百姓。老子对为政虽没有明确的阐释,但是其为政思想一直贯穿整个《道德经》,从老子的治国思想不难看出,老子的为道就是为政,为政是为道的一个方面。孔子曾问礼于老子,老子作为孔子的一个老师,其 “道”的思想必然对孔子的思想产生影响,接下来从儒家为政主张中的道家思想来比较孔子和老子的为政思想,试图看到二者之间的辩证统一。
二. 为政思想比较
孔子的“无为”与老子的“中庸”。
无为并非老子专属,孔子在《论语·为政》中“温故而知新,可以为师矣”、“君子不器”、“(君子)先行其言而后从行”、“君子周而不比”以及“攻乎异端,斯害也已”首次提出中庸思想,强调执两用中,对为政者提出了要求,在孔子看来,为政的人选至少是君子,再上则是圣人,强调君子为政,不为不义之事,不为小人之事,不为极端之事。在子张学干禄一章,学做官为政大概是孔子最拿手的了,犹告诫为政者多闻多见,慎言慎行,可见孔子也有无为思想,只不过老子无为有违天道的事,而孔子无为有背人道之事;
中庸也并非孔子独有,天道中也蕴含类似道理,物极必反。老子在《道德经》中为政的人多是王侯,再上则是圣人、天下王,对象的不同往往为政的方法不同;老子多次提到事物到极端后往往将相互转换的规律,难易、强弱、大小、有无等皆是如此,不难知道,当一个人成功到达极点也必将走到其反面,所以老子的“圣人“要想常为圣人必须做到为而不恃,功成弗居。身为权力最高点的统治者面对其下的个人是强者,面对下面的所有人是弱者,要想达到平衡一定要以弱者处事,为政亦然;强而趋弱,这又怎么不是中庸呢?只不过孔子的中庸是人的中庸,老子的中庸是万物规律即道的中庸罢了。
孔子的“自然”强调民众对政令的心理认同和身份等级合乎礼的各得其所。
孔子通过对两种治国为政方法的比较 “道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格”指出行政、刑法难以使民众从心理上认同政策。如季康子提出“杀无道,以就有道”这样的为政措施时,孔子答道: “子为政,焉用杀? 子欲善,而民善矣!君子之德,风; 小人之德,草; 草上之风,必偃”( 《论语·颜渊》) 在孔子看来,“杀无道”这样具体的为政措施正是前面所谓的“齐之以刑”,不能够从根本上成就一个有德的社会。又如对统治者地位的看法,“为政以德,譬如北辰,居其所而众星拱之”这和老子的“太上,下知有之…悠兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓我‘自然’”有异曲同工之妙,都强调百姓对政令真正的心理认同,而不是靠杀伐刑戮使民畏而从之,遵循百姓本意,使从之自然而然的政令才是好的政策。
讲自然而然不免要说“各得其所”,老子常为人所批判的政治乌托邦“小国寡民”不过是让百姓各得其所,我们从下文“甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来。”可以看出,老子的各得其所是目的;而孔子讲的各得其所既是目的更是方法。如齐景公问政于孔子“君君,臣臣,父父,子子”各得其所;季康子问民敬、忠、劝,孔子答“临之以庄,民敬;孝慈,民忠;举善而教不能,民则劝”这里面强调礼,然而礼的目的是维护等级尊卑秩序,就是各得其所;“不在其位不谋其政”说的则是为政时要安分守己,各司其职,上下级间不要越权,平级不同分工不要越权。
孔子的“愚民”重在诚信,老子的“愚民”强调去机巧、绝民智。
孔子指明诗经的评选标准“思无邪”不作假,强调国与国之间、民与民之间的诚信,反对虚伪;又如子贡问政“足食,足兵,民信”去兵、去食,“自古皆有死,民无信不立”,强调为政者当取信于民,这是君与民的诚信;而孔子的“民可使由之,不可使知之”后句与老子看法类似;“是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫知者不敢为也。为无为,则无不治。”这其实是老子对为政的统治者提出的目标,即“愚民”;但老子之“愚”远不止此,在“绝知弃辩,民利百倍;绝伪弃诈,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。”中对统治者提出去机巧的要求,即“愚己”。
类似儒道相通的例子还有很多,再比如《论语》中哀公问有若“百姓足与君足”君富民富的辩证关系和“己欲立而立人,己欲达而达人”和老子“我无为而民自化;我好静而民自正;我无事而民自富;我无欲而民自朴”、“是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私欤?故能成其私”这种无私为大私、身后而身先内涵相同。
三. 对当今的启示
孔子的为政思想以仁为体,以礼为用,中庸既是其核心思想,也是其最重要的方法论;做事讲求人性,人心,人情,“道之以德,齐之以礼”处处体现仁,为政用的是人道;同样,老子以道为体,以德为用,自然无为既是其核心思想,也是其重要的方法论;从日常生活中尊道,从道,用道,“治大国若烹小鲜”,不折腾,处处体现道的玄妙,为政用的是天道。当今的从政者应当汲取儒道两家之智慧,天道人道适时而用,才能为善政,为长久政。
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还能补回来吗?
你好,当然可以补回来!对于经常熬夜的人来说,会造成身体出现透支的情况,一般正常人都是夜晚休息,白天才会有精力上班。而日夜颠倒的作息时间,会造成人体自有的生物钟遭到破坏,从而影响到身体的机能。想要恢复身体的健康,那么就需要通过饮食、补觉、运动等方面进行补回。
1、早餐很重要。
对于要上晚班的人来说,在结束晚班之后,一定要吃早餐,而且要保证早餐的营养全面一点,但是千万不要吃得太饱,更不要空腹就去睡觉,会对我们的肠胃造成损伤哦。
2、洗个热水澡。
在熬夜之后,身体的各个器官和组织都是处于低迷的状态,这时候可以选择洗个热水澡,通过外界的刺激促进血液的循环,可以有效的缓解疲劳,并且辅助睡眠,保证睡眠质量。
3、饮食清淡。
对于要熬夜的人群来说,日常的饮食一定要注意清淡为主,不要吃高盐、高油等食物,避免刺激性食物的过多摄入,另外就是要多喝水,帮助身体更好的排除垃圾,增强新陈代谢。
4、食物进补。
对于熬夜的人来说,因为光线等原因,会造成对眼睛的伤害特别大,所以日常生活中要注意多吃蔬菜水果,比如说蓝莓、车厘子等等,可以其到保护眼睛的效果。另外就是要不争摄入食物的营养全面均衡。
5、适当活动。
不管是在夜晚熬夜的时候,还是在白天休息之后,都应该进行适当的活动。特别是熬夜的时候,一定不要久坐或者久站,要进行适当的活动筋骨;平时有时间多运动强身健体。
对于熬夜的人来说,会对皮肤造成影响,也会对身体的免疫力抵抗力造成影响,不利于自己的身心健康,所以日常的修护保养显得尤为重要。
对此问题,你是否还有其他疑问或补充,欢迎在下方评论区留言,大家也可以关注小编,每天会给大家分享一些健康养生小知识。让你吃的更美丽健康。
凡可状者皆有也全文?
出自《正蒙》乾称父,坤称母;余兹藐焉,乃混然中处。故天地之塞,吾其体;天地之帅,吾其性。民,吾同胞;物,吾与也。大君,吾父母宗子也;其大臣,宗子之家相也。尊高年,所以长其长;慈孤弱,所以幼其幼。圣,其合德;贤,其秀也。凡天下疲癃残疾、惸独鳏寡,吾兄弟之颠连而无告者也。“于时保之”,子之翼也;乐且不忧,纯乎孝也。违曰悖德,害仁曰贼。济恶者不才;其践形,惟肖者也。知化,则善述其事;穷神,则善继其志。不愧屋漏为无忝,存心养性为匪懈。恶旨酒,崇伯子之顾养;育英才,颍封人之锡类。不弛劳而底豫,舜其功也。无所逃而待烹,申生其恭也。体其孝而归全者,参乎!勇于从而顺令者,伯奇也。富贵福泽,将厚吾之生也;贫贱忧戚,庸玉汝于成也。存,吾顺事;没,吾宁也。
凡可状,皆有也;凡有,皆象也;凡象,皆气也。气之性本虚而神,则神与性乃气所固〕有,此鬼神所以体物而不可遗也。至诚,天性也;不息,天命也。人能至诚,则性尽而神可穷矣;不息,则命行而化可知矣。学未至知化,非真得也(自注:舍气,有象否?非象,有意否?)。
有无虚实通为一物者,性也;不能为一,非尽性也。饮食男女皆性也,是乌可灭?然则有无皆性也,是岂无对!庄老、浮屠为此说久矣,果畅真理乎?
天包载万物于内,所感所性,乾坤、阴阳二端而已。无内外之合,无耳目之引取,与人物蕞然异矣。人能尽性知天,不为蕞然起见,则几矣。
有无一,内外合(自注:庸圣同),此人心之所自来也。若圣人,则不专以闻见为心,故能不专以闻见为用。无所不感者,虚也;感即合也,咸也。以万物本一,故一能合异;以其能合异,故谓之感;若非有异,则无合。天性,乾坤、阴阳也。二端故有感,本一故能合。天地生万物,所受虽不同,皆无须臾之不感,所谓性即天道也。
感者性之神,性者感之体(自注:在天在人,其究一也)。惟屈伸、动静、终始之能一也,故所以妙万物而谓之神,通万物而谓之道,体万物而谓之性。
至虚之实,实而不固;至静之动,动而不穷。实而不固,则一而散;动而不穷,则往且来。
性通极于无,气其一物尔;命禀同于性,遇乃适然焉。人一己百,人十己千,然有不至,犹难语性,可以言气。行同报异,犹难语命,可以言遇。
浮屠明鬼,有识之死,受生循环,厌苦求免,可谓知乎?以人生为妄见,可谓知人乎?天人一物,辄生取舍,可谓知天乎?孔孟所谓天,彼所谓道者,指“游魂为变”为轮回,未之思也。
大学当先知天德,知天德则知圣人,知鬼神。今浮屠极论要归,必谓死生转流,非得道不免,谓之悟道可乎(自注:悟则有义有命,均死生,一天人,推知昼夜,通阴阳,体之不二)?自其说炽传中国,儒者未容窥圣学门墙,已为引取,沦胥其间,指为大道。其俗达之天下,至善恶、知愚、男女、臧获,人人着信。使英才间气,生则溺耳目恬习之事,长则师世儒宗尚之言,遂冥然被驱,因谓圣人可不修而至,大道可不学而知。故未识圣人心,已谓不必求其迹;未见君子志,已谓不必事其文。此人伦所以不察,庶物所以不明;治所以忽,德所以乱;异言满耳,上无礼以防其伪,下无学以稽其弊。自古詖淫邪遁之词,翕然并兴,一出于佛氏之门者千五百年。自非独立不惧,精一自信,有大过人之才,何以正立其间,与之较是非,计得失?
释氏语实际,乃知道者所谓诚也,天德也。其语到实际,则以人生为幻妄,以有为为疣赘,以世界为荫浊,遂厌而不有,遣而弗存。就使得之,乃诚而恶明者也。儒者则因明致诚,因诚致明,故天人合一,致学而可以成圣,得天而未始遗人,《易》所谓不遗、不流、不过者也。彼语虽似是,观其发本要归,与吾儒二本殊归矣。道一而已,此是则彼非,此非则彼是,固不当同日而语。其言流遁失守,穷大则淫,推行则詖,致曲则邪。求之一卷之中,此弊数数有之。大率知昼夜、阴阳则能一性命,能知性命则能知圣人,知鬼神。彼欲直语太虚,不以昼夜、阴阳累其心,则是未始见易。未始见易,则虽欲免阴阳、昼夜之累,末由也已。易且不见,又乌能更语真际?舍真际而谈鬼神,妄也。所谓实际,彼徒能语之而已,未始心解也。
《易》谓“原始要终,故知死生之说”者,谓原始而知生,则求其终而知死必矣。此夫子所以直季路之问而不隐也。
体不偏滞,乃可谓无方无体。偏滞于昼夜、阴阳者,物也。若道,则兼体而无累也。以其兼体,故曰“一阴一阳”,又曰“阴阳不测”,又曰“一阖一辟”,又曰“通乎昼夜”。语其推行,故曰“道”;语其不测,故曰“神”;语其生生,故曰“易”。其实一物,指事异名尔。大率天之为德,虚而善应。其应非思虑聪明可求,故谓之神。老氏况诸谷,以此。
太虚者,气之体。气有阴阳,屈伸相感之无穷,故神之应也无穷;其散无数,故神之应也无数。虽无穷,其实湛然;虽无数,其实一而已。阴阳之气,散则万殊,人莫知其一也;合则混然,人不见其殊也。形聚为物,形溃反原。反原者,其游魂为变欤!所谓变者,对聚散、存亡为文,非如萤雀之化,指前后身而为说也。
益物必诚,如天之生物,日进日息;自益必诚,如川之方至,日增日得。施之妄,学之不勤,欲自益且益人,难矣哉!《易》曰“益,长裕而不设”,信夫(自注:铭诸牖以自诏)!
将修己,必先厚重以自持。厚重知学,德乃进而不固矣。忠信进德,惟尚友而急贤。欲胜己者亲,无如改过之不吝。
戏言,出于思也;戏动,作于谋也。发于声,见乎四支,谓非己心,不明也;欲人无己疑,不能也。过言,非心也;过动,非诚也。失于声,缪迷其四体,谓己当然,自诬也;欲他人己从,诬人也。惑者以出于心者归咎为己戏,失于思者自诬为己诚。不知戒其出汝者,归咎其不出汝者,长傲且遂非,不智孰甚焉!