儒家,儒家思想几几年才彻底消失

儒家，儒家思想几几年才彻底消失？

具体的说是1905年，即清光绪三十一年。这一年清政府废除了科举考试。

这时西学横行，有不少西方学校已经如春笋般在中国建立，儒家思想也没落了，尤其是在新文化运动中，反对儒学后，儒学更加没落。这时的儒学应该是彻底地丧失了它的正统地位。

何为儒家五圣？

儒家五圣指的是儒家学派创始人孔子及其弟子颜子、曾子、子思和孟子。

1、孔子是我国古代伟大的思想家和教育家，儒家学派创始人，世界最著名的文化名人之一，编撰了我国第一部编年体史书《春秋》。

2、颜子，即颜渊（颜回），（前521～前481年）春秋末鲁国人。名回，字子渊，亦颜渊， 孔子最得意弟子。

3、曾子是黄帝的后代，也是夏禹王的后代，是鄫国（缯国）太子巫的第五代孙。十六岁拜孔子为师，他勤奋好学，颇得孔子真传。积极推行儒家主张，传播儒家思想。

4、子思受教于孔子的高足曾参，孔子的思想学说由曾参传子思，子思的门人再传孟子。后人把子思、孟子并称为思孟学派，因而子思上承曾参，下启孟子，在孔孟“道统”的传承中有重要地位。

5、孟子是中国古代著名思想家、教育家，战国时期儒家代表人物。著有《孟子》一书。孟子继承并发扬了孔子的思想，成为仅次于孔子的一代儒家宗师，有“亚圣”之称，与孔子合称为“孔孟”。被后世尊为“亚圣”。

儒家思想合理性和不足？

儒家思想的合理性:有利于民族团结和谐统一。

儒家思想的缺陷和不足:

其一，过度强调道德的作用，相信“人人能成为圣人”。

儒家文化中，从孔孟到董仲舒再到宋明理学，都强调道德的作用，而程朱理学更是把儒学的“三纲五常”等上升到“天理”的高度，儒家的纲常伦理即是现实社会的天理，这有其合理的方面，如任何社会都需要一定的道德规范，……

法律与道德都是现实社会的规范，而法律是强制性的规范，道德是非强制性的规范。道德与法律是相辅相成，相互促进的。过度强调道德而忽视规则的社会，必然是虚伪的社会。以“道德至上”，不利于法律建设，更不利于法治社会的形成和发展。……

其二，缺乏民主精神，抑制个性，扼杀人的自然欲求。

儒家文化中虽然重视民本思想，如反对

儒家精神四个内涵？

儒家精神的内涵是仁、义、礼、智、信。仁：爱人。孔子思想体系的理论核心。它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点，对后世影响亦甚深远。仁体现在教育思想和实践上是"有教无类"，春秋时代学在官府，孔子首开私学，弟子不问出身贵贱敏钝，均可来受教。仁体现在政治上是强调"德冶"，德冶的基本精神实质是泛爱众和博施济众，孔子把仁引入礼中，变传统"礼治"为"德治"，他并没有否定"礼治"，他的"德治"无疑是对"礼治"的继承和改造。爱人既为仁的实质和基本内容，而此种爱人又是推己及人，由亲亲而扩大到泛众。义义：原指"宜"，即行为适合于"礼"。孔子以"义"作为评判人们的思想、行为的道德原则。礼礼：孔子及儒家的政治与伦理范畴。在长期的历史发展中，"礼"作为中国封建社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的培养起了重要作用，但随着社会的变革和发展，特别是封建社会后期，它越来越成为束缚人们思想、行为的绳索，影响了社会的进步和发展。

为什么中国历朝历代空谈误国都是儒家？

由于不可言说的种种原因，儒家思想如今被严重误解，很多儒家人物形象也被扭曲，与此同时由于商鞅变法的名气，法家在大众心里的形象普遍比较高大。其实，如果你仔细阅读儒家经典和法家经典，就会发现事实并非如此，事实远非如此。

对于儒家，我们最需要明确的一个事实就是，儒家思想不等同于孔孟思想。在孔孟之后的几千年里，很多后世儒学大家的思想并不贴合孔孟之道，甚至远远背离了孔孟之道，比如西汉董仲舒的“三纲五常”理论，就是对孔孟思想的极大扭曲，后人可以以此批判董仲舒，但不能把“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”这顶糟粕的帽子扣到孔孟的头上，因为孔子孟子从来没说过这样的话。

孔子只说过“君君臣臣、父父子子”，但这句话的意思是“君要像个君，臣要像个臣，父要像个父，子要像个子。”孔子强调的是君臣之间要相互尊敬，绝不是君对臣单方面的压迫。在这个问题上，孟子的思想就更激进了，他的原话是：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”孟子认为，如果君主把臣子看作草芥，那臣子就可以把君主视作敌人。

对于儒家的第二个误解就是空谈误国。孔子孟子在主张仁义之外，都有自己具体的施政手段，孔子主张“使民以时”，孟子也明确说人伦教育的前提是发展社会经济，要公平合理地丈量土地，使民各司其业。即便是理学创始人朱熹，他也是个实干家，他创办的“社仓法”对于保障底层百姓的生活有巨大作用，不仅在当时成为一国之法，即便到上世纪七十年代，一些东南地区的“朱子社仓”仍然在发挥作用。

所以，如果仅仅因为在某些王朝面临崩溃时，儒家官员拿不出有效解决方案就说儒家空谈误国，就太不公平了，因为自汉代以来的所有王朝，任何一个盛世的开创，都少不了儒家弟子的实际参与。

在封建帝制时代，王朝的兴衰起落自有其规律，而且多数王朝是“外儒内法”，或者儒释道并用，如果把每个王朝的没落责任都归咎到儒家身上，显然过于草率了。

如果你读过商鞅和韩非子的大作，就会明白法家的实质是什么，法家准确来说更应该被称作“权术家”。其核心思想固然有公平、公开和公正，但其根本目的是国家和君王的意志，为了实现君主意志而立法，然后将王法用残酷手段推行下去，把国家迅速变成战争机器，最终实现君王意志。

商鞅的《商君书》里专门有《弱民》一篇，里边的“有道之国务在弱民”，“民，辱则贵爵，弱则尊官，贫则重赏”等言论，比董仲舒的三纲五常观点不知道要可恶多少倍，其对思想的荼毒简直罄竹难书。

在《韩非子》这本书里，也有《八奸》一篇，在韩非子眼里，有八类人是君主需要严密监视，用权术加以控制的，分别是“同床、在旁、父兄、养殃、民萌、流行、威强、四方”，基本社会上的所有亲情和有温度的情感，在韩非那里都要变成冰冷的，所有美好的情感都要被“尔虞我诈”所替代。

所以，这样的法家，就算实干，难道是值得推崇的吗？

儒家相比法家，可能在某些方面是趋于理想化的，但无论是对于一个人还是对于一个社会，难道不需要理想吗？