孟子思想,简述孟子所主张的义

孟子思想，简述孟子所主张的义？

孟子所说的“义”，本是儒家学说中重要的道德范畴之一，它是有着具体的阶级内容的。

这种“舍生取义”的精神源于孔子“仁义”的思想，孔子主张“杀身成仁”（《论语·卫灵公》），并说：“见义不为，无勇也。

”（《论语·为政》）“不义而富且贵，于我如浮云。

”（《论语·达而》）但在中国历史的进程中，“义”这一道德范畴由于历代仁人志士的继承和发扬光大，早已超越儒家的思想范围，成为中华民族的传统美德之一。

古往今来，许多中华儿女以“见义勇为”、“舍生取义”作为座右铭，自责自励，为民族的进步历尽苦难，留下许多可歌可泣的事迹。

今天。

这些古老的口号又增添了崭新的内涵，继续为社会主义精神文明建设服务。

论语孟子的思想及语言特点以及孟子的仁政特点？

论语核心是仁、礼。以简洁流畅生动形象的语言表示人物性格特征。孟子的特点是气盛，爱憎强烈，平视王侯舍我其谁，性善论民本思想。仁政，王道，民贵君轻。

孟子的中心思想是什么？

孟子 “仁政”学说是孟子政治思想的核心，是对孔子“仁学”思想的继承和发展。孟子从孔子的“仁学”思想出发，把它扩充发展成包括思想、政治、经济、文化等各个方面的施政纲领，就是“仁政”。“仁政”的基本精神也就是对人民有深切的同情和爱心

孟子九大思想？

孟子主张“仁”;

孟子主张民贵君轻;

孟子主张性善论;

孟子主张反对不义的战争;

其学说出发点为性善论，提出“仁政”、“王道”，主张德治。

孟子主张什么思想

1、孟子一般来说是对孔子的继承，主要表现在仁的方面，直接将孔子的仁学发展为性善论。

认为仁、意、礼、智不是外在给予的，而是我原本就有的，不过不曾切己反思罢了。作为性善论的基础就是“四心”，即所谓恻隐之心、善恶之心、恭敬之心、是非之心。孟子又叫作良心和本心。良心就是善心，本心就是原本具有之心。

2、以性善论为基础，孟子的目的是为了推行他的“王道主义”。就是要学习古代圣王的做法，崇尚德治，“以德服人”，使人“中心悦而诚服也”。

3、在提倡王道主义的时候，还提出了一个重要的政治原则，就是名贵君轻论。“名为贵，社稷次之，君为轻。”核心是讲得民心者得天下。为了说明民贵君轻的合理性，还借助了天的力量。“尧荐舜于天，而天受之;暴之于民，而名受之”《万章上》这就是说，天意和民意是相通的，天意的真正意义在于民意。

4、对孔子义利思想的继承。“生亦我所欲也，义亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取义者也。”当然这里要明确的是，孟子的利，有两个不同的向度。首先是治国方略意义上的。“义”特指王道，“利”特指霸道，分别代表不同的治国方略，是对立的。

其次，是人畜之分意义上的。在这里孟子不否定人必须有一定的利才能生存。主要是一种选择：凡是只选择利，便与禽兽无异;凡事都选择义，便成为一个善人。如何才是真正的善?用孔子的话说是：过犹不及。就是所谓的“中庸”，切记这里的中庸有“时中”的.意思，它要求人们必须不断考察事情的客观环境，随客观环境的变而调整自己的行动方案。

大致来说就这几个重要的方面吧，感兴趣还可以具体深入的研究，比如孟子性善论的可能性问题等。

孟子的哲学思想

孟子哲学思想的最高范畴是天。孟子继承了孔子的天命思想，剔除了其中残留的人格神的含义，把天想象成为具有道德属性的精神实体。他说：“诚者，天之道也。”孟子把诚这个道德概念规定为天的本质属性，认为天是人性固有的道德观念的本原。孟子的思想体系，包括他的政治思想和伦理思想，都是以天这个范畴为基石的。

孟子的思想是复杂的，其思想主要以唯物主义的成分居多：《孟子》书中所反映出来的关于认识论的见解，包含着许多朴素的唯物主义思想的。在《孟子》中有云：“……天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾(增)益其所不能……”(《告子》下)指出有许多知能必须经历困难，经过挫折、失败，不断取得教训，受到锻炼，然后才能得之。客观世界有其自己的规律，是人所不能违反的。

孟子明确地看到，一切事物发展和变化有其自己的一定的进程。他在书中讲了一个故事作为比喻：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：“今日病矣!予助苗长矣!”其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣!以为无益而舍之者不耘苗者也。助之长者揠苗者也，非徒无益，而又害之。(《公孙丑》)上)

孟子的教学原则与方法？

孟子的教学思想同样是以唯心主义哲学体系为基础的。他的认识论倾向于唯理论，因此在学与思的关系上过分强调和夸大思的作用，忽视和贬低闻见之知的意义，从而把感性认识和理性认识割裂开来，对立起来。

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他说：耳目之官不思而蔽于物，物交物，则引之而已矣。心之官则思。恩则得之，不思则不得也。否认感性认识是理性认识的基础，当然是错误的。但是，孟子强调思，重视人的主观能动性，也有值得研究和借鉴的意义。他在教学方面提出的主要原则和方法有下列几点：

第一，自求自得。孟子强调在教学中发挥学生的主动精神，依靠学生自求自得。他说：君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安，居之安则资之深，资之深则左右逢其源。他认为教师在教学中只能给学生某些规矩，但不能使他们达到熟练技巧。掌握熟练技巧，灵活运用知识主要靠个人的主观努力，梓匠轮舆，能与人规矩，不能使人巧。他认为读书是必要的，但应求理解，使书为己用，而不能书云亦云。他说：说《诗》者，不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是为得之，尽信《书》则不如无《书》。

第二，专心有恒。孟子十分注意培养学生精力集中，专心致志，持之以恒的学习态度。他认为不论智慧高低，不论内容难易，能专心地志就能学有所得，心不在焉就会一无所得。他说：今夫弈之为数，小数也。 不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也，使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听；一人虽听之，一心以为有鸿鸽将至，思援弓缴而射之。虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若欤?曰非然也。

不仅要专心致志，而且要持之以恒，不能一曝十寒。他说：虽有天下易生之物也，一日曝之，十日寒之，未有能生者也。又说：有为者辟若掘井，掘井九仞而不及泉，犹为弃井也。学习也要打这种避免中途而废，不达目的誓不罢休的精神。

第三，启发引导。学习主要靠学生专心有恒，自求自得。教师也并不是无所作为，而要积极引导，主要是启发学生思维，指出前进的方向和目标。他说：大匠不为拙工改度绳墨，羿不为拙射变其彀率。君子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之。正因为如此，教学方法不能千篇一律，而应根据不同情况采取多种多样的方法。他说：君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者，此五者，君子之所以教也。又说：教亦多术矣，予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。

第四，循序渐近。孟子认为进行教学和学习知识如同植物生长一样，有自己的规律，必须循序渐进，而不能揠苗助长，急于求成。他说：必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。宋人有闵其苗之不长揠之者，芒芒然归，谓其人曰：今日病(累)矣，予助苗长矣。其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣，以为无益而舍之者，不耘苗者也。助之长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之。要想幼苗茁壮成长，只有勤于耕耘。不愿耕耘，拔苗助长，必然失败。并说：流水之为物也，不盈科不行。君子之志于道也，不成章不达；提醒人们：其进锐者其退速继承发展了孔子欲速则不达的思想。